Le véganisme en tant que stratégie de durabilité

«Troupeau de bovins noirs piquant dans un champ brumeux» par Kelly Sikkema sur Unsplash

Ce qui suit est un extrait de ma thèse de maîtrise légèrement modifiée pour ce forum. Un merci spécial à Dr. Keith McDade, mon professeur et mentor, pour son soutien et son assistance dans ce projet. Prendre plaisir!

INTRODUCTION

Ces dernières années, les régimes alimentaires à base de plantes, notamment le végétalisme, le végétarisme et d'autres changements de mode de vie impliquant une réduction de la consommation de produits d'origine animale, suscitent un intérêt croissant (Baum & Whiteman, 2017). Ces changements alimentaires ont été proposés comme solution à de multiples problèmes de santé humaine, environnementaux et moraux (Rossi & Garner, 2013, p. 1). Cet article explore un sous-ensemble de ces problèmes en utilisant une approche interdisciplinaire.

La première partie donne un aperçu des impacts de l’agriculture sur l’environnement et des avantages pour l’environnement associés aux transitions vers des régimes à base de plantes. Cette partie est suivie d'un examen du véganisme en tant que philosophie morale et de la façon dont le véganisme peut agir en tant que stratégie de durabilité dans la deuxième partie. Au total, cet essai présente un argument convaincant pour non seulement réduire la consommation de produits d'origine animale, mais aussi adopter le véganisme à la fois comme une justice sociale. philosophie et une stratégie puissante pour la durabilité. Fait important, cette recherche est principalement pertinente pour les pays développés du monde occidental. Bien que la science et la philosophie discutées ici puissent avoir des implications pour les pays en développement, le présent document n'a pas pour objectif d'explorer de manière approfondie la question du végétalisme et des régimes à base de plantes dans le contexte des pays en développement.

PARTIE 1 - AGRICULTURE, RÉCOLTE ALIMENTAIRE ET DÉGRADATION DE L'ENVIRONNEMENT

L'influence humaine sur la planète a atteint des niveaux sans précédent depuis l'avènement de la révolution industrielle en raison de l'augmentation spectaculaire de la population et de la consommation humaines (Steffen, 2011). Cela a entraîné des changements globaux et des impacts négatifs ultérieurs sur les systèmes naturels, notamment le changement climatique, la déforestation à grande échelle et le changement d'affectation des sols, l'utilisation non durable de l'eau douce dans de nombreuses régions, la pollution par le phosphore et l'azote, d'autres types de pollution chimique, la perte de biodiversité, les océans acidification, zones mortes marines et aquatiques et dégradation des services écosystémiques (Steffen, 2011). Les systèmes humains connaissent également une dégradation, notamment des pertes économiques, des impacts sur la santé humaine, une baisse de la production végétale et un accès réduit aux ressources en eau douce en raison de l'état interconnecté des systèmes naturels et humains (Costanza, 2014; IPCC 2014: Impacts, adaptation et vulnérabilité). . Ces changements menacent les sociétés humaines du déclin rapide de la productivité économique et du bien-être humain, entraînant finalement un effondrement de la société (Steffen, 2011). Cela nous amène à la conclusion que l'humanité doit modifier radicalement nos systèmes socio-économiques et politiques et notre relation avec le monde naturel si nous voulons éviter l'effondrement de la société et créer une société mondiale durable.

Produire de la nourriture pour l'homme par le biais de l'agriculture et d'autres types de récolte (par exemple, la pêche), bien que nécessaire pour nourrir une population humaine nombreuse, est l'un des principaux contributeurs à la dégradation de l'environnement. En fait, les recherches suggèrent que l'agriculture et la récolte d'aliments sont les principaux facteurs des trois impacts environnementaux les plus dangereux perturbant le système terrestre: perte de biodiversité, perturbation du cycle de l'azote et changement climatique (Aiking, 2014, p. 485S; Rockström, 2009). Selon les chercheurs, entre 21% et 24% des émissions mondiales de gaz à effet de serre (GES) sont attribuables à l'agriculture et au changement d'affectation des terres (Tubiello, et al., 2015; GIEC 2014: Atténuation). De plus, l’agriculture couvre environ la moitié de la superficie des terres libres de glace de la Terre et est responsable de 92% de l’empreinte en eau douce de l’humanité (Tilman et Clark, 2014; Gerber, 2013). Enfin, la production d'aliments est la principale cause de perte de biodiversité (Living Planet Report, 2016; Machovina, 2015). Face à cette réalité, réduire l'impact de la production alimentaire sur l'environnement tout en nourrissant une population humaine croissante est l'un des plus grands défis en matière de développement durable du XXIe siècle.

Des recherches antérieures ont porté sur les mesures d'atténuation axées sur l'offre (augmentation des rendements agricoles) et sur la demande (réduction du gaspillage alimentaire; changements dans le régime alimentaire) visant à réduire les impacts environnementaux de la production alimentaire et à accroître la sécurité alimentaire. Bien que les mesures axées sur l'offre aient fait l'objet d'études plus approfondies, les recherches suggèrent que les mesures axées sur la demande offrent un potentiel beaucoup plus grand pour réduire les impacts environnementaux de la production alimentaire et accroître la sécurité alimentaire (Smith, 2013). La stratégie la plus prometteuse pour relever ce défi de la durabilité est la transition vers des régimes à base de plantes. Bien que l'agriculture dans son ensemble ait des impacts environnementaux importants, l'agriculture animale est beaucoup plus destructrice pour l'environnement que l'agriculture (Aleksandrowicz, 2016; Hoekstra, 2012; Machovina, 2015; Tilman & Clark, 2014). Ceci sera exploré plus en détail dans les sections suivantes.

1.1 - Niveaux trophiques et entropie

Il existe une explication simple au fait que les produits d'origine animale ont des impacts environnementaux significativement et systématiquement plus importants que les produits de culture: l'inefficacité du transfert d'énergie entre les niveaux trophiques due à l'entropie. La 2ème loi de la thermodynamique stipule que les systèmes tendent toujours vers l’entropie ou le désordre. En pratique, cela signifie que tous les systèmes qui utilisent la chaleur pour effectuer un travail ne peuvent jamais être efficaces à 100%.

Dans le cas des niveaux trophiques écologiques, le transfert d'énergie entre les niveaux trophiques est extrêmement inefficace. En fait, la conversion des calories végétales en calories animales ne produit qu’une efficacité d’environ 10%, bien que cela dépende des types de cultures et de produits animaux (Cassidy, 2013). Actuellement, 36% des calories provenant des cultures mondiales sont utilisées pour l'alimentation animale (Cassidy, 2013). Sans surprise, environ 80% des terres agricoles sont utilisées pour la production de produits animaux, alors que la viande ne représente que 15% du régime alimentaire mondial (Smith, 2013, p. 2293).

1.2 - Changement d'affectation des sols et déforestation

L'agriculture animale est la principale cause de déforestation et de changement d'affectation des terres (Machovina, 2015). Comme indiqué précédemment, l'agriculture couvre environ 50% des terres libres de glace dans le monde (Tilman et Clark, 2014). De plus, la majorité des terres agricoles sont utilisées pour l'agriculture animale (Cassidy, 2013; Smith, 2013). L'agriculture animale constitue la majeure partie des terres agricoles car il faut beaucoup plus de terres pour produire des produits d'origine animale que des produits végétaux.

Une étude a révélé une relation cohérente entre la consommation de produits d'origine animale et l'utilisation des terres agricoles, dans laquelle consommer moins de produits d'origine animale se traduit par moins de terres utilisées à des fins agricoles. Les chercheurs ont découvert qu'un régime végétalien mondial nécessiterait moins de terres cultivées en 2050 que ce qui était nécessaire en 2000, même avec une croissance démographique importante. À l'inverse, les régimes typiques à base de viande nécessiteraient jusqu'à 52% de terres cultivées supplémentaires en 2050 par rapport à 2000 (Erb, 2016, p. 4). La littérature plus large reflète ces résultats. Une revue systématique de la littérature portant sur 63 études a montré que les régimes végétaliens offraient le potentiel le plus important pour réduire les exigences alimentaires en matière d'utilisation des terres, avec une réduction de 45% par rapport aux régimes classiques (Aleksandrowicz, 2016). En termes simples, la consommation de cultures par opposition aux animaux peut potentiellement réduire considérablement la quantité de terres consacrées à l’agriculture, mettant ainsi un terme à la déforestation et permettant probablement à de vastes régions du monde de revenir à des terres sauvages ou à des zones naturelles.

1.3 - Pollution par l'azote

L'agriculture est le principal facteur de pollution par l'azote (Aiking, 2014; Erisman, 2013). Cela est dû au fait que l'azote est un facteur limitant essentiel pour la croissance des plantes dans la majorité des écosystèmes mondiaux. Les processus industriels modernes permettent aux humains de créer, par le biais du processus de Haber – Bosch, beaucoup plus d'azote réactif que ce que l'on trouve généralement dans la nature (Erisman, 2013). En fait, la population humaine était physiquement incapable de dépasser environ 3 milliards de personnes avant l'avènement de l'application à grande échelle d'engrais azotés (Aiking, 2014, p. 485S). En raison de l'inefficacité inhérente à la production de produits d'origine animale, la transition vers des régimes à base de plantes pourrait réduire considérablement la pollution par l'azote, car la pollution directe par l'azote provenant du bétail et la nécessité de produire des cultures fourragères sont progressivement réduites. En fait, une étude a révélé qu'une réduction de 50% de la consommation de viande et de produits laitiers en Europe réduirait de 40% les apports en nitrates dans les eaux de surface et les eaux souterraines (Westhoek, 2014, p. 200).

Bien que la pollution par l'azote ne reçoive peut-être pas autant d'attention du public que d'autres problèmes environnementaux tels que le changement climatique et la perte de biodiversité, elle est un facteur clé des impacts sur l'environnement mondial (Aiking, 2014; Erisman, 2013). La pollution par l'azote contribue au changement climatique, à la perte de biodiversité, à l'appauvrissement de la couche d'ozone stratosphérique, ainsi qu'à divers problèmes de santé humaine (Erisman, 2013). L'expansion rapide des zones mortes marines est une question particulièrement préoccupante liée à la pollution par l'azote.

Les zones mortes marines apparaissent lorsque les systèmes marins côtiers subissent une réduction significative de l'oxygène dissous en raison de la pollution par les nutriments, en particulier l'azote et le phosphore. Les zones mortes ont maintenant une superficie d'environ 250 000 kilomètres carrés et constituent l'un des principaux facteurs de dégradation de l'écosystème marin (Diaz et Rosenberg, 2008). Bien que l'adoption de régimes à base de plantes permette de réduire la pollution par les nutriments (Westhoek, 2014) et constitue donc une méthode prometteuse pour lutter contre les zones mortes, la culture de cultures en général est une source majeure de pollution par les nutriments. Par conséquent, diverses méthodes pour empêcher les nutriments de pénétrer dans les systèmes marins et aquatiques (par exemple, des tampons ripariens épais) sont nécessaires pour traiter les zones mortes (Diaz et Rosenberg, 2008, p. 926).

1.4 - Ressources en eau

La production de produits d'origine animale est l'un des principaux moteurs de l'utilisation de l'eau douce et de la pollution. En fait, la production de produits animaux est responsable de 27% de l’empreinte eau de l’humanité (Hoekstra, 2012, p. 3). Le concept d'empreinte sur l'eau prend en compte à la fois la consommation d'eau et la pollution. Il est intéressant de noter que des recherches ont montré que les régimes végétariens réduisent l’empreinte hydrique de 36% par rapport aux régimes classiques, bien que cela dépende beaucoup des types de produits animaux et de plantes produites. En outre, l'empreinte eau des produits d'origine animale est toujours supérieure à celle des produits de culture nutritionnellement équivalents (Hoekstra, 2012, p. 6).

Les opérations d'alimentation concentrées pour animaux (CAFO), qui produisent la grande majorité des produits d'origine animale dans les pays occidentaux, ont également des effets chroniques et graves sur la qualité de l'eau. Une étude évaluant la qualité de l'eau dans un bassin versant dominé par les CAFO a révélé des niveaux élevés de bactéries fécales, de chlorophylle a, de demande biochimique en oxygène (DBO) et de divers nutriments, notamment l'ammoniac, les nitrates et l'orthophosphate. Ces polluants et les modifications subséquentes de la chimie de l'eau entraînent des impacts négatifs sur la santé humaine et l'environnement (Mallin, 2015). Il est important de noter que les eaux souterraines et les eaux de surface subissent des impacts négatifs (Mallin, 2015, p. 10), et il n'y avait pas de différence significative entre les concentrations de coliformes fécaux, d'ammonium et de nitrates pendant les périodes sèches et pluvieuses. Cela indique que ces impacts sont chroniques et non uniquement lors d'événements susceptibles d'accroître les niveaux de pollution, par exemple lors de fortes pluies (Mallin, 2015, p. 10). Dans l'ensemble, l'agriculture animale contribue à une utilisation chronique et grave de l'eau et à sa pollution.

1.5 - Changement climatique

L'agriculture animale est responsable de 14,5% du total des émissions mondiales de gaz à effet de serre (Gerber, Gerber et al., 2015, p. 15). En fait, l'élevage d'animaux génère plus de GES que l'ensemble du secteur des transports à l'échelle mondiale (EPA, 2016). Cet impact important est dû au fait que les produits d'origine animale génèrent beaucoup plus d'émissions de GES que les produits de culture (Tilman et Clark, 2014). Tilman et Clark ont ​​utilisé 120 publications d'analyse du cycle de vie (ACV) analysant 555 ACV portant sur 82 types de produits végétaux et animaux pour calculer les émissions de GES associées à divers aliments (2014, p. 518). Par exemple, le blé et les légumineuses, deux cultures principales qui remplacent la viande dans le cadre d'un changement de régime alimentaire en faveur de régimes à base de plantes, produisent respectivement 0,06 et 0,02 gramme d'équivalent CO 2 réchauffant par kilocalorie. La viande de ruminant produit 5,6 g / kcal, ce qui signifie que la viande de ruminant est 93 fois plus carbonée que le blé et 280 fois plus carbonée que les légumineuses. Même les œufs, l'un des produits animaux ayant les émissions les plus faibles, produisent 0,59 g / kcal. Cela signifie que les œufs ont 10 fois plus de carbone que le blé et 30 fois plus de carbone que les légumineuses (Tilman et Clark, 2014, tableau supplémentaire 3).

Un article distinct, qui passait en revue 63 études sur les émissions de GES d'origine alimentaire, montrait que le facteur le plus déterminant des impacts environnementaux sur l'environnement était la proportion d'aliments d'origine animale par rapport aux aliments d'origine végétale. Les régimes végétaliens ont réduit les émissions de GES liées au régime alimentaire de 51% par rapport aux régimes classiques et ont entraîné les réductions les plus importantes des émissions de GES de tous les régimes (Aleksandrowicz, 2016). La littérature scientifique plus large corrobore ces résultats, indiquant que la consommation de plantes consomme beaucoup moins de carbone que la consommation de produits d'origine animale (Eshel, et al., 2016; Garnett, 2009; Scarborough, et al., 2014; Springmann, et al. , 2016).

Bien que cette analyse révèle que les régimes à base de plantes ont un potentiel considérable pour réduire les émissions de GES, les études citées ici risquent en réalité de sous-évaluer les avantages de la transition vers des régimes à base de plantes, liés au changement climatique. Une analyse plus approfondie nécessite un examen minutieux du calendrier choisi pour le calcul du potentiel de réchauffement de la planète (PRP) du méthane, ainsi que du potentiel de séquestration des terres de rewildage actuellement consacrées à l'agriculture.

1.5.1 - PRP et méthane

Le potentiel de réchauffement planétaire (PRP) est une mesure utilisée pour comparer l'énergie relative ajoutée au climat pour différents gaz à effet de serre en utilisant le dioxyde de carbone comme base. Le Groupe d'experts intergouvernemental sur l'évolution du climat (GIEC) établit les PRP pour des périodes de 20 et 100 ans. Un PRG de 20 ans prend en compte l'énergie absorbée par le gaz sur 20 ans, tandis qu'un PRG de 100 ans prend en compte l'énergie absorbée par le gaz sur 100 ans. Le méthane est un puissant GES qui se décompose en quelques décennies seulement. Cela signifie que le PRP du méthane sur 20 ans est beaucoup plus élevé que celui des 100 ans. Dans le dernier rapport du GIEC, les PRP pour le méthane s'établissaient à 86 et 34, respectivement, pour les méthaniers de 20 et 100 ans (GIEC, 2013).

Le PRG de 100 ans est généralement utilisé dans la recherche sur le changement climatique. Cependant, le GIEC indique explicitement que le choix entre différentes périodes de PRP est un jugement de valeur dépourvu de fondement scientifique (GIEC, 2013, p. 711). Certains chercheurs soutiennent que les PRP sur 20 ans et 100 ans sont importants pour bien comprendre les impacts relatifs des différents GES sur les changements climatiques (Ocko, 2017). Le délai de 100 ans est insuffisant, car il sous-estime le réchauffement de gaz à courte durée de vie, comme le méthane, et laisse supposer une influence persistante du réchauffement une fois que le gaz a été retiré de l'atmosphère. Inversement, le délai de 20 ans est insuffisant car il ne prend pas pleinement en compte les impacts du réchauffement après 20 ans (Ocko, 2017).

La menace des éléments de basculement climatique fournit une justification supplémentaire de l’utilisation du PRP sur 20 ans. Les éléments de basculement représentent des changements irréversibles et abrupts dans les principaux systèmes de la Terre (par exemple, les moussons saisonnières). Ces changements peuvent avoir des conséquences dramatiques sur les systèmes écologiques et humains, entraînant de graves réductions du bien-être humain (Lenton, 2008; Schellnhuber, 2009). Étant donné que certains de ces éléments de basculement peuvent être répercutés sur plusieurs décennies, il est utile d’utiliser le PRP sur 20 ans, car il fournit les informations les plus utiles sur les facteurs de changement climatique pertinents pour éviter les points de basculement climatique.

Étant donné que l'agriculture animale est la principale source d'émissions de méthane d'origine humaine avec 44% des émissions mondiales de méthane (Gerber, 2013), le calendrier choisi pour le calcul du PRP a d'importantes répercussions sur le calcul de la contribution relative de l'agriculture animale au changement climatique. Si la FAO révisait sa conclusion selon laquelle l'agriculture animale est responsable de 14,5% des émissions mondiales de GES en utilisant le PRP sur 20 ans plutôt que le PRP sur 100 ans pour calculer le forçage climatique, les contributions relatives de l'agriculture animale au changement climatique seraient plus importantes.

1.5.2 - Rewilding, Reforesting, and séquestration

En règle générale, les calculs des émissions liées à l'agriculture imputables au changement d'affectation des sols, tels que le rapport de la FAO intitulé «Lutter contre le changement climatique par le bétail», ne prennent en compte que les émissions annuelles (Gerber, 2013). Cependant, une analyse approfondie des avantages à long terme du passage à des régimes à base de plantes pour le climat devrait prendre en compte les émissions historiques d'utilisation des terres, ainsi que le potentiel de séquestration subséquent du rewilding, du reboisement et du boisement de terres agricoles abandonnées. Déterminer les émissions historiques liées à l'utilisation des terres et le potentiel de séquestration future lié au boisement implique un degré d'incertitude élevé. Néanmoins, c’est un exercice utile et nécessaire.

Le GIEC indique qu'environ 32%, ou 180 GtC (carbone gigaton), des émissions mondiales totales de GES de 1750 à 2011 peuvent être attribués au changement d'affectation des sols (GIEC, 2013, p. 475). En outre, environ 50% des terres libres de glace du monde sont consacrées à l'agriculture (Gerber, 2013). Par conséquent, une grande partie, sinon la majorité, des émissions de GES résultant de l’utilisation des sols sont le résultat de l’agriculture. Une revue de la littérature a révélé que les régimes végétaliens pourraient réduire de 45% les besoins alimentaires en matière d'utilisation des sols par rapport aux régimes classiques (Aleksandrowicz, 2016). Ainsi, il est raisonnable de supposer, même s'il est difficile de quantifier avec un degré de certitude élevé, qu'une transition mondiale vers des régimes à base de plantes aurait un potentiel d'atténuation important. La littérature qui explore cette question supporte cette hypothèse.

Une étude récente et unique a quantifié le stockage mondial actuel de carbone de la biomasse dans les écosystèmes terrestres et le stockage potentiel de carbone de la biomasse en l'absence de changement d'affectation des sols (Erb, 2017). Les stocks actuels de biomasse végétale contiennent 450 pétagrammes de carbone (PgC), avec une plage maximale de 536 PgC. En l'absence de changement d'affectation des sols, les stocks de biomasse potentiels pourraient contenir 916 PgC, avec une plage minimale de 771 PgC. Cela suggère que l'utilisation actuelle des terres a réduit la quantité de carbone pouvant être stockée dans la biomasse terrestre d'environ 466 PgC, avec une différence minimale d'au moins 235 PgC (Erb, 2017, p. 74). Même cette estimation très prudente révèle un potentiel de séquestration important étant donné que les émissions anthropiques ont entraîné une augmentation de 240 PgC de carbone atmosphérique depuis 1750 (GIEC, 2013, p. 467). De plus, les chercheurs ont découvert que restaurer les pâturages artificiels à un potentiel de stockage de carbone de 100% pourrait séquestrer environ 108 PgC, tandis que restaurer les terres cultivées et les pâturages artificiels à un potentiel de stockage de carbone de 30% seulement pourrait séquestrer environ 61 PgC (Erb, 2017, Extended Data Table 4). D'autres recherches ont également révélé un potentiel de séquestration important. Smith et Rothwell ont examiné les émissions historiques et futures liées à l'utilisation des sols et ont utilisé un scénario optimiste de changement climatique futur reposant sur une reforestation mondiale tout au long du 21e siècle. Ils ont constaté que 70 PgC sont séquestrés au cours du 21ème siècle dans ce scénario (Smith & Rothwell, 2013). À titre de référence, 4 PgC se sont accumulés dans l'atmosphère chaque année de 2000 à 2009 (GIEC, 2013, p. 486).

Il est important de noter ici que les scientifiques mettent en garde contre le recours aux technologies à émissions négatives (y compris le reboisement et le boisement) pour lutter efficacement contre le changement climatique (EASAC, 2018). Alors que le reboisement et le boisement ont un potentiel considérable de séquestration du dioxyde de carbone, des défis importants restent à relever. Par exemple, la séquestration du carbone provenant du boisement peut être compensée par les émissions d'oxyde nitreux si un engrais azoté est utilisé. En outre, la séquestration du carbone provenant du reboisement et du boisement est vulnérable à long terme en raison de l’évolution des priorités politiques et de la dégradation des forêts naturelles (par exemple, les incendies) (EASAC, 2018). Néanmoins, la transition vers des régimes à base de plantes offre probablement le plus grand potentiel (bien que des obstacles également importants) pour mettre un terme à la déforestation et à la dégradation de l'utilisation des terres, et pour commencer le reboisement et le rewildage des zones naturelles.

1.6 - Perte de biodiversité

La perte de biodiversité est principalement due à la perte d'habitat et à la surexploitation (taux non durables de chasse, de pêche, etc.). La pollution, les espèces envahissantes et les maladies, ainsi que les changements climatiques sont des facteurs secondaires, bien que significatifs, de la perte de biodiversité (Brook, 2008; Living Planet Report, 2017; Sala, 2000). Fait important, ces facteurs de perte de biodiversité ont souvent des effets synergiques (Brook, 2008). Par exemple, la perte d'habitat peut réduire la capacité des espèces à s'adapter au changement climatique car elles ont plus de difficulté à se déplacer dans de nouvelles régions qui offrent les conditions climatiques nécessaires à leur survie (Living Planet Report, 2017).

Comme indiqué précédemment, l'agriculture animale est la principale cause de déforestation et de changement d'affectation des sols (Aleksandrowicz, 2016; Erb, 2016; Gerber, 2013; Machovina, 2015). Par conséquent, il s'agit également de la principale cause de destruction de l'habitat (Machovina, 2015). De plus, la surexploitation est la principale cause de perte de biodiversité dans les écosystèmes marins (Living Planet Report, 2016). En outre, l'agriculture animale est l'un des principaux facteurs de la pollution chimique et l'une des principales causes de la pollution par l'azote et des zones mortes marines (Diaz et Rosenberg, 2008; Erisman, 2013). Enfin, la consommation de produits d'origine animale est l'un des principaux facteurs de changement climatique, comme indiqué en détail à la section 1.5 du présent rapport (Aleksandrowicz, 2016; Tilman & Clark, 2014). Étant donné que la consommation d'animaux contribue à des degrés divers à tous ces facteurs de perte de biodiversité, il s'agit probablement de la principale cause de perte de biodiversité (Machovina, 2015).

PARTIE 2 - VEGANISME ET DURABILITE

Les impacts environnementaux de l'agriculture animale révèlent que la consommation de produits d'origine animale doit être réduite de manière significative pour créer un système alimentaire durable. Bien que les connaissances scientifiques tendent à démontrer que les régimes entièrement à base de plantes entraînent le moins d’impact sur l’environnement, il n’existe pas de certitude quant à la mesure dans laquelle la consommation de produits animaux devrait être réduite. Des réductions significatives de la consommation de produits d'origine animale, plutôt que d'abandon total, peuvent suffire du point de vue de l'environnement. Face à cette réalité, la deuxième partie explore les justifications du véganisme par opposition à une simple réduction de la consommation de produits d'origine animale.

La deuxième partie commence par analyser le véganisme en tant que philosophie autonome de justice sociale. Ensuite, la définition de la durabilité est explorée avant que le véganisme ne soit examiné comme une stratégie puissante pour promouvoir une culture durable. Enfin, il est suggéré qu'une définition complète et moralement cohérente de la durabilité devrait inclure le végétalisme comme principe directeur.

2.1 - Le véganisme en tant que philosophie de justice sociale nécessaire

Il existe des problèmes moraux liés à la consommation et à l'utilisation générale de produits d'origine animale. Les chercheurs ont tenté de résoudre ces problèmes en proposant diverses approches en matière d’éthique animale. Les plus importantes sont les philosophies utilitariste et déontologique décrites respectivement par Peter Singer (2009) et Tom Regan (1983). D'autres approches d'éthique animale explorent les oppressions qui se chevauchent, analysant les intersections entre l'éthique animale, l'éthique environnementale, le féminisme, l'antiracisme, l'anti-capitalisme et diverses autres approches anti-oppression (Harper, 2010; Kemmerer, 2011). Il est important de noter que ces approches éthiques intersectionnelles des animaux peuvent s’appuyer sur des philosophies déontologiques ou utilitaires, mais élargir l’analyse au-delà des animaux non humains. Parce que cet article se concentre sur le véganisme, les deux approches les plus importantes de l'éthique animale déontologique seront brièvement explorées plus en détail.

Bien que les approches utilitaires soient intéressantes et utiles, elles ne sont pas strictement végétaliennes car le véganisme est fondamentalement une philosophie anti-exploitation et est donc soutenu par des philosophies déontologiques. Cependant, il est important de noter que de nombreuses approches d'éthique animale utilitaristes, bien qu'elles ne soient pas strictement végétaliennes au sens académique du terme, le sont largement dans la pratique. Par exemple, les individus peuvent éviter de consommer et d'utiliser tous les produits d'origine animale principalement comme stratégie de réduction de la souffrance, plutôt que de respecter les droits fondamentaux des animaux non humains. De plus, il est probable que de nombreuses personnes subissent simultanément l'influence de philosophies déontologiques et utilitaristes (Tanner, 2008), et peuvent être incitées à boycotter la consommation de produits d'origine animale à la fois en tant que stratégie visant à réduire la souffrance et à respecter les droits des animaux non humains.

Selon le philosophe déontologique Tom Regan, les animaux répondant aux critères du sujet de la vie, ou «les individus bénéficiant d'un bien-être expérientiel» (Regan, 1983, p. 262), ont une valeur intrinsèque. Si ces personnes ont une valeur intrinsèque, elles ont droit au principe du respect. Le principe de respect stipule que, pour des raisons de justice stricte, toute personne qui fait l'objet d'une vie ne doit pas être traitée comme ayant une valeur instrumentale, mais doit faire respecter sa valeur inhérente. En vertu du principe de respect, les animaux ont également droit au principe de préjudice. Le principe du préjudice stipule que les animaux ont le droit de ne pas être blessés inutilement, car cela violerait le droit de l’animal à être traité comme un individu ayant une valeur intrinsèque (Regan, 1983).

Anna Charlton et Gary Francione (2015) ont proposé une approche similaire de l'éthique animale. Au lieu du critère du sujet de la vie, ils proposent la sensibilité comme critère pour bénéficier des droits fondamentaux. Ils proposent que la sensibilité (la capacité de percevoir subjectivement le monde et de ressentir de la douleur et du plaisir) accorde à ces individus le droit de ne pas être considérés comme une marchandise ou la propriété de quelqu'un d'autre. Si les animaux sensibles ne doivent pas être traités comme des biens, toute utilisation d'animaux doit être abolie (Francione et Charlton, 2015). Bien que ces deux approches philosophiques de l'éthique animale présentent quelques différences, elles proposent toutes les deux un même mode de vie qui respecte les droits des animaux non humains: le véganisme.

Le végétalisme est défini comme «un végétarien strict qui ne consomme aucun aliment animal ni produit laitier; aussi: celui qui s'abstient d'utiliser des produits d'origine animale (comme le cuir) »(Dictionnaire Merriam-Webster, 2016). Bien que cette définition soit fonctionnellement correcte, elle ne rend pas totalement compte de la nature philosophique du véganisme. Pour cette raison, la définition utilisée par la Vegan Society est préférée. «Le végétalisme est un mode de vie qui cherche à exclure, dans la mesure du possible et dans la pratique, toute forme d'exploitation et de cruauté envers les animaux à des fins de nourriture, de vêtement ou à toute autre fin» (Vegan Society, 2016). En d'autres termes, le véganisme est une philosophie qui rejette l'exploitation inutile, la violence et la mort d'animaux non humains. À ce stade, il est important d’explorer la justification de l’inclusion du mot «inutile» dans cette définition.

Faire la distinction entre exploitation inutile et exploitation nécessaire dans ce contexte relève de la définition du véganisme qui inclut l'expression «dans la mesure du possible et du réalisable». L'utilisation et l'exploitation des animaux sont omniprésentes dans la société occidentale. Même les végétaliens les plus dévoués contribuent probablement à l’exploitation animale, même si elle est involontaire ou indirecte. De plus, les individus moins privilégiés peuvent avoir plus de difficultés à éviter l’exploitation animale. Par exemple, les personnes vivant dans des déserts alimentaires ont un accès réduit à une nourriture saine et abordable (Beaulac, 2009). Par conséquent, le mot "inutile" souligne la réalité du fait qu'il est pratiquement impossible d'éviter de contribuer à l'exploitation animale pour diverses raisons.

Dans une perspective strictement de justice sociale, la philosophie morale discutée ci-dessus révèle la nécessité du véganisme par opposition à la réduction de la consommation de produits animaux. La consommation de produits d'origine animale est un problème de durabilité, mais c'est aussi un problème de justice sociale dans la mesure où elle concerne des animaux sensibles ayant droit à des droits fondamentaux. Bien que toute réduction de la consommation de produits d'origine animale soit un résultat positif du point de vue de la durabilité, seule la réduction de la consommation de produits d'origine animale, plutôt que l'abandon total, pose problème du point de vue des droits des animaux. Par conséquent, le végétalisme est le mode de vie le plus efficace pour respecter simultanément les droits fondamentaux des animaux non humains et pour résoudre les problèmes de durabilité liés à la consommation de produits d'origine animale.

2.2 - Définition de la durabilité

La durabilité est un concept aux définitions contradictoires, largement influencé par les perspectives philosophiques de ceux qui utilisent le terme. Le cadre le plus commun pour décrire la durabilité est probablement le triangle de la durabilité, parfois appelé les trois piliers de la durabilité (Vinnari & Vinnari, 2013, p. 372–373). Ce cadre suggère que la durabilité peut être cultivée en accordant une attention égale aux aspects sociaux, environnementaux et économiques à différentes échelles, des individus à la société mondiale. Bien que ce cadre soit utile, il ne parvient pas à saisir le sens le plus complet de la durabilité. Pour cette raison, une notion plus radicale de durabilité est requise. Par conséquent, la durabilité peut être considérée comme «la possibilité que la vie humaine et autre s'épanouisse sur la planète pour toujours» (Ehrenfeld, 2009).

Il n’est pas facile de déterminer ce qui constitue exactement un «épanouissement» pour l’homme, bien que Ehrenfeld fournisse une explication plus détaillée. Selon Ehrenfeld, pour que la possibilité de s’épanouir soit possible, il faut aborder simultanément les trois domaines de la durabilité: l’humain, le naturel et l’éthique. L'être humain renvoie à la nécessité pour l'homme de mener une vie libre et authentique. Dans ce contexte, authentique signifie être exempt de normes sociales et d'exploitation, de sorte que vous puissiez faire des choix qui apportent une vraie satisfaction. Le naturel fait référence au fait que les humains font partie de la nature et ne sont pas séparés de celle-ci. En outre, il fait référence à la nécessité pour les humains de préserver les systèmes de maintien de la vie qui soutiennent toute vie et tirent leur joie et leur inspiration de la nature. Enfin, l'éthique renvoie à la nécessité pour les humains d'assumer la responsabilité de nos actes (Ehrenfeld, 2009). Ehrenfeld explore brièvement ce qui constitue une épanouissement de la vie sur cette planète (2009, p. 55–57).

La durabilité est un concept largement anthropocentrique, axé sur le bien-être humain et la société (Vinnari & Vinnari, 2013, p. 374). Si certains environnementalistes pensent que les écosystèmes ont une valeur morale inhérente et que la plupart soutiennent la protection des écosystèmes et de la biodiversité en raison de la valeur instrumentale qu’ils apportent aux sociétés humaines, peu s’intéressent à la valeur morale des animaux non humains individuels (Kemmerer, 2015).

2.3 - Un changement de culture requis

Actuellement, les cultures occidentales et le système socio-économique mondial dominant sont animés par une culture propice à la non-durabilité. Compte tenu de la trajectoire non durable de la société moderne, la durabilité nécessitera des changements culturels vastes et profonds (Ehrenfeld, 2009). En fait, les chercheurs en développement durable reconnaissent que les transitions en développement durable nécessitent des modifications à long terme des valeurs, des normes et de l'éthique de la culture dominante (Vinnari & Vinnari, 2013). En raison du chevauchement important entre les valeurs, les croyances et les normes qui sous-tendent le véganisme et la durabilité, le véganisme a le potentiel de soutenir et d'accélérer le changement de culture nécessaire pour cultiver la durabilité.

Diverses valeurs sous-tendent le comportement pro-environnemental. Celles-ci peuvent inclure des valeurs transcendantes caractérisées par l'universalisme, la bienveillance, l'altruisme envers les humains et l'altruisme envers la biosphère et les autres espèces, l'intérêt personnel, sous forme d'avantages matériels et de satisfaction intrinsèque, et l'écocentrisme, la conviction que les écosystèmes ont valeur (Nordlund & Garvill, 2002; Stern, 1999; Young, 2000). Les recherches suggèrent que le végétarisme repose également sur une forte importance accordée à l'altruisme et à la dimension morale du préjudice / des soins, ainsi qu'à un rejet des valeurs traditionnelles telles que les avantages de la hiérarchie sociale et la dimension autorité / respect (Allen, 2000; Allen & Baines, 2002; Backer & Hudders, 2015; Kalof et al., 1999). Plus spécifiquement, il est probable que le véganisme implique un fort altruisme envers les autres espèces.

Un nouveau paradigme est apparu depuis au moins les années 1970, le nouveau paradigme écologique (NEP) (Dunlap, 2000). Le NEP est caractérisé par des convictions pro-écologiques liées au droit de l’humanité de dominer la nature, à la réalité des limites de la croissance pour la civilisation humaine et à la capacité de l’homme à perturber l’équilibre de la nature. Il est important de noter que les personnes qui obtiennent un score élevé sur l'échelle NEP, indiquant une orientation pro-écologique, sont plus susceptibles d'accepter et d'adopter des croyances et attitudes pro-environnementales plus larges (Dunlap, 2000). En outre, l'acceptation du nouveau paradigme écologique (NEP) a une relation positive avec le soutien au mouvement écologiste et l'adoption de comportements pro-environnementaux (Stern, 1999, p. 85). La croyance en un droit humain de dominer la nature est particulièrement pertinente pour le véganisme. Comme indiqué précédemment, les végétariens ont tendance à rejeter les avantages de la hiérarchie sociale et de l'autoritarisme (Allen, 2000; Backer & Hudders, 2015). En fait, une étude a montré que les individus opposés à la hiérarchie sociale et à la domination humaine sur la nature adoptaient une attitude moins favorable à l'égard de la viande et augmentaient leur consommation de fruits et de légumes (Allen et Baines, 2002).

Enfin, les recherches suggèrent que les normes personnelles, les normes morales et le sentiment de culpabilité sont des prédicteurs importants, bien qu'indirects, du comportement pro-environnemental (Bamberg et Möser, 2007; Nordlund et Garvill, 2002; Stern, 1999). Ainsi, la promotion du véganisme peut augmenter la probabilité qu'un individu élimine la consommation de produits d'origine animale, car il engendre de plus en plus de culpabilité et une norme morale supplémentaire, dans ce cas les droits des animaux, qui favorisent le changement de comportement souhaité. D'autre part, les normes sociales et le contrôle comportemental perçu prédisent également un comportement pro-environnemental (Bamberg & Möser, 2007). Étant donné que le véganisme est un comportement déviant et comporte divers obstacles, la motivation comportementale supplémentaire procurée par le sentiment de culpabilité et une norme morale fondée sur les droits des animaux peuvent être quelque peu contrebalancées.

Il existe un chevauchement considérable entre les valeurs, les croyances et les normes qui sous-tendent le végétarisme et les comportements pro-environnementaux. Malheureusement, la littérature disponible n'a pas étudié de relation de cause à effet indiquant que l'adoption du véganisme soutienne l'adoption de caractéristiques culturelles durables. Il est possible que les personnes qui adoptent le végétarisme aient déjà accepté les valeurs, les croyances et les normes qui régissent les comportements pro-environnementaux. Cependant, plusieurs études ont montré que les motivations environnementales étaient rarement citées comme raison initiale d'adopter le végétarisme, mais les végétariens ont recruté des motivations environnementales après leur adoption initiale (Fox & Ward, 2008; Rozin et al., 1997). Par conséquent, il est possible que l’adoption du véganisme contribue à un changement de culture propice à la mise en place d’une société durable. Il est également important de noter que bon nombre des relations présentées ici entre le véganisme et la durabilité s’appliquent probablement à d’autres comportements de réduction de la viande, tels que le végétarisme et le flexitarisme, bien qu’à un degré moindre. En raison de la nature radicale du véganisme, il a probablement un impact plus important sur les changements culturels nécessaires pour cultiver la durabilité.

2.4 - En plein essor pour les animaux non-humains

Si la durabilité se caractérise par la possibilité pour toute vie, et pas seulement pour les humains, de s'épanouir sur cette planète (Ehrenfeld, 2009), une conversation sur ce qui constitue une épanouissement pour les animaux non humains est nécessaire. De plus, cette discussion devrait prendre en compte à la fois les animaux sauvages et les animaux domestiques.

Premièrement, l’épanouissement des animaux humains et non-humains sensibles devrait inclure la capacité de vivre des vies libres et authentiques. Ce qui constitue «libre et authentique» est bien sûr différent pour les animaux non humains. Par exemple, les normes sociales ne influencent pas les animaux non humains au même titre que les humains, voire pas du tout. Cependant, les animaux non-humains peuvent être et sont couramment exploités à des fins humaines. Les animaux non-humains sensibles ont un intérêt inhérent dans leur vie, reflétant la condition humaine à cet égard. Par conséquent, les reproduire et les utiliser à des fins humaines contre leur volonté constitue une exploitation, tout comme ce serait le cas dans le cas des humains. En ce qui concerne les animaux sauvages, la dégradation de l'environnement (par la destruction de l'habitat), la capture vivante et la mise à mort d'espèces «nuisibles» réduisent ou éliminent leur capacité à vivre des vies authentiques dans leur habitat naturel. Les animaux domestiques, par définition, sont élevés à des fins humaines. S'ils sont élevés à des fins humaines (c'est-à-dire exploités), ils n'ont pas la capacité de vivre des vies authentiques.

Se reconnecter avec la sphère éthique et assumer la responsabilité de nos actions est un élément nécessaire à l'épanouissement de l'homme. Cela suggère que nous devons tenir compte de nos obligations éthiques envers les animaux non humains ainsi que les humains. Les êtres humains ont des obligations éthiques envers les patients moraux, ou des individus qui n'ont pas la capacité de prendre des décisions morales mais qui peuvent être affectés par les décisions prises par des agents moraux. Les patients moraux peuvent inclure des nourrissons humains, des humains souffrant de graves handicaps mentaux et la majorité des animaux non humains (Regan, 1983).

Par conséquent, une culture durable devrait permettre à tous les êtres sensibles de vivre des vies authentiques et de prendre au sérieux la responsabilité éthique que les humains doivent envers les animaux non humains. Si l'exploitation humaine d'animaux non humains leur enlève leur capacité de mener une vie authentique, et donc leur capacité de s'épanouir, pour véritablement développer la durabilité, il faut rejeter l'exploitation d'animaux non humains. Dans la pratique, cela suggère que le véganisme (c’est-à-dire rejeter l’exploitation inutile d’animaux non humains) est une composante nécessaire de la durabilité.

2.5 - Aperçu des intersections entre le véganisme et la durabilité

Alors que la science analysant les intersections entre le véganisme et la durabilité est mince à inexistante, une approche interdisciplinaire utilisant la philosophie morale, les sciences naturelles et les sciences sociales peut commencer à faire la lumière sur les avantages du véganisme pour la durabilité. Premièrement, il existe un consensus scientifique clair sur le fait que la réduction significative de la consommation de produits d'origine animale est l'une des principales stratégies pour créer des systèmes alimentaires durables et s'attaquer à la plupart des principaux problèmes environnementaux mondiaux. En fait, la consommation de produits d'origine animale est l'un des comportements humains les plus destructeurs sur le plan écologique. En outre, il est probable que l'adoption du véganisme favorise un changement de culture qui influence positivement la culture d'une société durable. En plus de ces avantages, l’adoption du véganisme est souhaitée du point de vue de la justice sociale. Pour éviter l'exploitation inutile d'animaux non humains, il est nécessaire de respecter leurs droits fondamentaux. Enfin, une approche de durabilité moralement cohérente devrait s’efforcer de créer la possibilité de s’épanouir pour toute la vie. Dans le cas des animaux non-humains sensibles, cela signifie adopter le végétalisme comme une philosophie qui rejette l'exploitation inutile des animaux non-humains.

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